La Política ¿Cómo debemos vivir en comunidad?

La Política ¿Cómo debemos vivir en comunidad?

 

¿Quién debe gobernar?

  • · Esta es la pregunta más apasionada que se ha hecho el hombre desde la antigüedad.
  • · Antes de los griegos, esta no era una pregunta de filósofos, no se teorizaba sobre quién debía gobernar. Se aceptaba o se rechazaba al que se propusiera.

La respuesta antigua

  • · El hombre de todas las épocas y civilizaciones siempre ha creído que quienes mandan en el mundo son los dioses.
  • · Han creído que los hombres que mandan son simplemente permitidos por los dioses para asegurarse que el mundo funcione como debe.
  • · La Tradición (lo que se ha hecho siempre) era la forma de saber quién debe mandar.
  • · La forma de gobierno correcta (cómo leyes, taxes etc), es la que determine el que tiene el poder

Ideas de Sócrates / Platón

  • · Los griegos rechazan la Tradición, como forma de saber, y proponen la Razón.
  • · Platón propugna que un estatalismo: los guerreros y gobernantes tienen que ser educados por el Estado y desaparecer su tendencias personales.
  • · Esto es fruto de su excesivo racionalismo: creer demasiado en la capacidad de la razón de organizar la vida y olvidar las tendencias de la Naturaleza.

Aristóteles: para qué Política

  • · Aristóteles, para encontrar lo correcto, la verdad, se pregunta hacia dónde apunta la Naturaleza.
  • · Al igual que la Naturaleza lleva a las plantas a florecer y a los animales a madurar, así mismo, lo que el hombre debe hacer (el comportamiento ético) es buscar su máximo desarrollo.
  • · La política, según esto, es la forma en que debe organizar la vida en comunidad para permitir que cada hombre pueda desarrollarse al máximo. Es decir, Física, Ética y Política son tres aspectos de una misma realidad: cómo la Naturaleza se desarrolla.

¿Cuál es mejor sistema de Gobierno?

  • · Aristóteles agrupa en tres las formas de gobernar una polis, según la cantidad de personas que gobiernen: monarquía, aristocracia, democracia.
  • · Aristóteles ve una ventaja en la democracia: que es un sistema más difícil de corromper.
  • · Pero, en general, piensa que no hay un sistema absolutamente mejor que los otros. Depende del clima, la geografía, la historia, etc. Cualquier sistema de gobierno es bueno si busca el bien de todos, y es malo si busca el bien de los que gobiernan
  • · En la era moderna, por el contrario, pensamos que la democracia tiene un valor sagrado. Estamos dispuestos a ir a la guerra para “obsequiar” la democracia a otros pueblos.

Cristianismo: al César lo del César

  • · El Cristianismo niega la verdad más básica del imperio romano: que el Estado sea divino.
  • · En la tierra hay dos poderes: la Iglesia y el Estado, que intervienen en la vida de los hombres, cada una con un fin propio. Iglesia: el bien común sobrenatural: facilitar la salvación de los hombres. Estado: bien común natural.
  • · Estos dos poderes son ‘originarios’: no se derivan el uno del otro. Cada uno tiene su orden propio (sobrenatural, natural).

Pero, en la práctica, gobernó

  • · En el siglo 5, el imperio romano se mueve de Roma a Constantinopla. Europa se queda vacía de poder y la “cosa pública” recae sobre la Iglesia, la única multinacional que existía.
  • · La Iglesia estuvo envuelta en administrar el mundo por los próximos 1,000 años.
  • · Se desarrolló un inmenso cuerpo doctrinal sobre cómo deben empatarse el poder temporal y el eclesial.

Islam, el Occidente olvidado

  • · En el siglo 7 nace el Islam, y choca con el imperio romano de Oriente.
  • · Siglos 8 al 10 consiguen, en Siria, las obras de los filósofos griegos y las traducen e interpretan.
  • · Se preguntan la gran pregunta ¿Cómo se empata esto que dicen los filósofos con lo de dice el Corán? La Fe y la Razón ¿apuntan a la misma verdad?

La Europa de siglos 10 y 11

  • · En el siglo 10 el duque de Aquitania creó algo insólito”una abadía autónoma: los abades los iban a nombrar los propios monjes, no el señor feudal. Se fundó la orden de Cluny. Tuvieron un éxito asombroso: en un siglo había más de 1,000 monasterios en Europa. Despertaron la devoción en el pueblo, el deseo de peregrinar a los Santos Lugares. Por este éxito, empezaron a recibir muchas donaciones de tierras. Tanto dinero y éxito les hizo perder su fervor original.
  • · Pero despertaron en Europa la sed de una religiosidad más auténtica. De uno de los monasterio cisterciense salieron los monjes que fundaron en el 1100 una nueva orden más pura: el Císter. Tuvo otro gran éxito, pero también se aburguesó.
  • · También surgieron en el siglo 12 movimientos heréticos (fuera de la iglesia) buscando más fervor y pureza: los waldenses y los cátaros entre Francia e Italia.

Los reformadores con éxito: San Francisco

  • · San Francisco lo consiguió: una reforma de la institución sin descartar la institución. Fundó una orden donde los frailes, en vez de ser administradores de tierras, eran mendigos. Y se dedicaban a predicar al pueblo bajo. 1280: 30,000 frailes en 1,200 conventos.
  • · Francisco no creía en el cultivo del intelecto. Lo importante era la caridad.
  • · Sus sucesores han sido siempre muy amantes de la libertad y poco amantes del orden.

Aristóteles llega a París

  • · En el siglo 12, cuando los musulmanes van siendo echados de España, van a apareciendo las obras de los griegos, que se traducen al latín.
  • · Cuando llegan a las universidades de Paris y Oxford, se plantea el gran debate entre Fe y Razón. Aristóteles, un pagano, había llegado a demostrar que Dios existe usando sólo la razón. Pero entonces, ¿qué sentido tiene la Revelación (la Biblia)? ¿No es superficial?

¿Se puede conocer a Dios razonando?

  • · Se dividieron los pensadores:
  • · A) Vía Antiqua: Con la razón se puede llegar a conocer a Dios, aunque con poca precisión. La Revelación da más luz a lo que sabemos por la razón. (Santo Tomás, +1274)
  • · B) Vía Moderna: No es posible con la razón alcanzar a Dios, como pretendía Aristóteles. Si Dios no se hubiese revelado por la Biblia, no sabríamos de Él. (Occam, +1347)

La Gran Ruptura Medieval

  • · La Vía Moderna estaba tratando de defender la libertad de Dios. Si viendo las cosas buenas del mundo pudiéramos conocer cómo Dios es, entonces significa que Dios está obligado a ser de esa forma (bueno en el sentido nuestro). Pero Dios, para los Occamistas, podría haber decretado que matar no es pecado, porque Él es libre y es quien determina lo que está bien.
  • · Por lo tanto, la fe habla de unas cosas que no puede si sospechar la razón.
  • · Para alcanzar a Dios no sirve la razón, porque si Dios fuera razonable sería predecible y, entonces, no libre.
  • · Pero sí sirve la voluntad, el amor, la otra “parte” del alma. Empieza la primacía de la voluntad sobre la inteligencia y, por tanto, del “hacer” sobre el “contemplar”.

Implicaciones de la Gran Ruptura

  • · Se concluye, entonces, que el mundo que ve la razón no tiene que ver con el que ve la fe, y que no se puede llegar a Dios razonando.
  • · Esta idea de final de la Edad Media, va a cambiar la forma en que la humanidad verá al mundo por los próximos 700 años.

Etica a Nicómaco de Aristótles

Aristóteles: Ética

¿Cuál es el fin del hombre?

Para Aristóteles todo tiene un fin. Todo está buscando algo: la piedra, el animal.

Lo que el hombre busca en todo lo que hace es la Felicidad.

La Felicidad no es, como pensamos al presente, un estado de ánimo.  Es la plenitud de la persona que ha hecho bien lo que tenía que hacer.

La Felicidad es un florecimiento, una culminación del hombre.

Usar la razón es lo mejor

Para  un ser (piedra, gato, hombre) “florecer,” dar lo mejor, es usar sus mejores componentes.  En el caso del hombre, es usar la razón, dejarse llevar por ella.

Como el hombre es racional, lo más perfecto que puede hacer es comportarse racionalmente: dejar que su razón le guíe.

Trabajar es para esclavos

Aristóteles concluye algo curioso: la Felicidad para el hombre está en la contemplación: no hacer cosas, sino contemplar la realidad.

Por eso hacen falta los esclavos, para liberar al hombre del hacer.

Esta forma de pensar, de que el trabajar limita al hombre, permeó Occidente hasta la Reforma Protestante. Pero el trabajo para el calvinismo era una forma de medir el éxito (y si Dios te había elegido).

Pero, con el Calvinismo, el éxito pasó a sustituir a la Felicidad, al desarrollo máximo. Con esto vino el stress.

La bueno está en el justo medio

Muy típico de la moral de Aristóteles es que lo bueno está en el medio de un vicio por exceso y otro por defecto.

Por eso, la moderación será uno de los mayores valores griegos.

Esto fue rechazado, en parte, por el Cristianismo: la moral cristiana no es de moderación, sino de caridad sin límite.

El placer es bueno

Contrario a Platón y a otros filósofos, los placeres son buenos, porque ayudan a realizar funciones naturales.

Ha de evitarse que el placer se convierta en el fin de la acción.

Los filósofos estoicos y epicúreos, por el contrario, propusieron que el placer es el fin del hombre. Esto es lo lógico si se piensa que el hombre es solo un cuerpo.

El cristianismo apoyó a Aristóteles en su bendición de los placeres ordenados.